Sunday, December 4, 2016

सविता सिंह की कविता-सृष्टि पर एकाग्र



स्वप्न का अनुकरण


वरिष्ठ कवयित्री सविता सिंह की कविता-सृष्टि के रहस्य अब बहुत हद तक अनावृत हैं! शीर्षस्थानीय व्यक्तित्वों से लेकर प्रथम श्रेणी के टिप्पणीकारों तक ने उनके कविता-कर्म को विश्लेषित करने की कोशिश और जुर्रत की है। इन कोशिशों और जुर्रतों के समानांतर एक सेतु पर कुछ आस्वादकनुमा आवारा भी गुजरते रहे हैं। इस कविता-सृष्टि पर कुछ कहने के लिए पर्याप्त वैचारिक उपकरण न होने का रोना इस कविता-सृष्टि में आंखें खोलते ही रोया जाता रहा है। यह उस सद्य:जात शिशु का शिल्प है जो प्रसव नहीं समझता। जन्मने-रचने की पीड़ा-प्रक्रिया नहीं समझता। यों विश्लेषण की विकासशीलता वाली सविता सिंह की कविता-सृष्टि आवाजाहियों से गुलजार रही है। लेकिन यह चहल-पहल मचाती चेष्टाएं अंतत: शाब्दिक भंगिमा भर में गर्क होकर रह जाएंगी, इसका अनुमान कैसे कवयित्री ने अपनी एक प्रारंभिक कविता में ही लगा लिया था, यह जानने के लिए उस कविता से ही कुछ पंक्तियों को यहां उद्धृत करना प्रासंगिक होगा :

कविता रही है गुमसुम
अपनी परिचित असहायता में
छल-छद्म से बुने जा रहे शब्दों के तंत्र में
इन नगरों के साथ निर्मित की गई एक स्त्री भी
जिसकी आत्मा बदल गई उसकी देह में

[ परंपरा में ]

प्रस्तुत उद्धरण के बाद यह स्पष्ट हो जाना चाहिए कि शोखि-ए-तहरीर को समझने में कभी-कभी कागजी पैरहन उतर भी जाते हैं। वे खुल जाते हैं, लेकिन कुछ खोल नहीं पाते न द्वार, न मर्म। आलोचनात्मक विश्लेषण के लक्ष्य से सविता सिंह की कविता-सृष्टि की तरफ एकाग्र होना जोखिम से शुरू करके एक तनाव वाले विस्तार की तरफ बढ़ना है। ये राहें आस्वादक या विश्लेषक का  अगर वह ईमानदार है तो स्त्रीकरण करती हैं। रात यहां यथार्थ है। नींद यहां जागरूकता है। स्वप्न यहां संघर्ष है, और इस सबसे गुजरती स्त्री अपनी मुक्ति का घोषणापत्र है। बहुत तटस्थता यहां कोई सूत्र उपलब्ध नहीं करवाती, क्योंकि सविता सिंह का चुनाव बहुत प्रतिबद्ध है।


[1]
चुनाव

‘‘कविता-कर्म एक जीवन जीने की तरह है। यह नहीं कि वह जीवन का हिस्सा है। वह जीवन ही है। सुख-दुःख, हार-जीत, यातनाएं और निराशाएं सब इस वजह से ही हैं। कविता का अंतिम पुरस्कार त्रासदी है और यह मुझे मिला है। ...मैंने अपनी कविताओं को पुकारा कि मेरे पास आओ। मेरे संसार में अपनी उपस्थिति जाहिर करो। यह जीवन जो मैं जी रही हूं एक उपनिवेशात्मक अर्थ-व्यवस्था और एक पितृ-सत्तात्मक समाज में अगर इसमें तुम्हारा सहयोग न मिला तब जीना मुश्किल है।’’         

सविता सिंह के पहले कविता-संग्रह ‘अपने जैसा जीवन’ का आगमन हिंदीकवितासंसार में एक नई तरह की कविता के जन्म की सूचना की तरह लिया गया। वह इस सदी का बिल्कुल शुरुआती वक्त था और योगेंद्र आहूजा की एक कहानी ‘स्त्री-विमर्श’ के इशारे से बात करें तब कह सकते हैं कि औरतों के बारे में एक जाली और वृथा विमर्श अंसारी रोड, दरियागंज, दिल्ली से धूल की तरह उठकर हमारी भाषा को गंदला कर रहा था। इस प्रकार के स्त्री-विमर्श का एकांगीपन और छल हिंदी पर जाहिर हो चुका था। इस दृश्य में ‘कैसे मुक्त होऊं’ जैसे एक जरूरी प्रश्न के साथ एक स्त्री-कवि का संसार कैसा हो सकता है, इसकी जानकारी सविता सिंह की कविताओं ने एक बहुत ही नायाब ढंग-ढांचे में दी। केवल स्त्री की देह ही पितृसत्ता के जाल में नहीं है बल्कि उसकी मन:स्थितियां, उसकी भाषा, उसकी सामाजिकता, उसकी दार्शनिकता, उसकी अर्थ-व्यवस्था, उसकी जीवेषणा, उसका सब कुछ पितृसत्ता के जाल में है... इस सत्य की अभिव्यक्ति के लिए सविता सिंह का काम मौजूदा स्त्री-भाषा से नहीं चला। कविताओं की उनकी पुकार उन्हें एक नई स्त्री-भाषा के अन्वेषण तक ले गई। इस चुनाव का मार्ग बहुत जटिल था और मानचित्र बहुत धुंधला। न समझे जाने के संकट भी इसमें अनुस्यूत थे।

हंसल मेहता की फिल्म ‘अलीगढ़’ का नायक एक जगह कहता है : ‘‘कविता शब्दों में कहां होती है! कविता शब्दों के अंतराल में मिलती है साइलेंसेज में, पॉजेज में फिर लोग अपने-अपने हिसाब से अपना-अपना अर्थ निकालते रहते हैं एकॉर्डिंग टू दि एज, मैच्योरिटी...।’’ सविता सिंह की कविता-सृष्टि में ‘रात’, ‘नींद’, ‘नीला’ और ‘स्वप्न’ जैसे शब्द अपनी आवृत्तियों में अर्थ के कई संस्तरों के साथ आते हैं। बार-बार का इनका दुहराव आस्वादक में एक ऊब भी उत्पन्न कर सकता है, कवयित्री को इसका कोई डर नहीं है क्योंकि यहां कविता इन शब्दों के अंतराल में है। इन शब्दों से निर्मित प्रतीक-योजना में है। अंतर्वस्तु की सघनता और उसके संस्पर्श में है। इस विनिर्मिति में कविता सोचने का स्थान बनती है। कुछ इस प्रकार का स्त्री-केंद्रित, कठिन-कठोर और सुचिंतित स्थान जहां ‘मनोकामनाओं जैसी स्त्रियां’ हैं :

मैं पहचानती हूं आखिर उनका वह झुरमुट
जिसमें मैंने भी चुना है अपना एक कोना
जहां जाकर ठहरती हैं पृथ्वी से लौटी उन्मुक्त हवाएं
ऋतुएं जहां जाकर सोचती हैं अपना होना

[ मनोकामनाओं जैसी स्त्रियां ]

कुसुम, सुप्रिया, विमला, फ्रैंचेस्का, रोजमरी, रूथ, एलेन की दोस्त, सिल्विया प्लाथ, ललिता, सुमन, नीता, शिल्पी, नसरीन... ये उन स्त्रियों के नाम हैं जिनकी कथाएं सविता सिंह की कविताएं कहती हैं। ये कविताएं इन स्त्रियों के यातनामय इतिहास और आकुल यथार्थ को एक नई गत्यात्मकता और स्वप्नमयता में विन्यस्त करती हैं :

याद रखना नीता
एक कामयाब आदमी समझदारी से चुनता है अपनी स्त्रियां
बड़ी आंखों सुंदर बांहों लंबे बालों सुडौल स्तनों वाली प्रेमिकाएं
चुपचाप घिस जाने वाली सदा घबराई धंसी आंखों वाली मेहनती
कम बोलने वाली पत्नियां

कामयाब आदमी यूं ही नहीं बनता कामयाब
उसे आता है अपने पूर्वजों की तरह चुनना
भेद करना
और इस भेद को एक भेद
बनाए रखना

[ याद रखना नीता ]

‘अपने जैसा जीवन’ की कविताओं में मौजूद ‘विमर्शमूलकता’ पर खासा जोर देते हुए सुधीश पचौरी बेहद गहन अर्थ में सविता सिंह की कविता को स्त्रीत्व की राजनीति की कविता बताते हैं जो अपने स्वत्व और पहचान की स्थापना चाहने से आगे उसे साक्षात संभव करती है। विष्णु नागर के शब्दों में : ‘‘सविता सिंह की कविता यह एहसास सबसे पहले कराती है कि यह एक स्वाधीन होती स्त्री की कविता है, न कि ठेठ हिंदी के ठाठ की कविता। लेकिन यह स्वाधीन स्त्री भारतीय समाज की स्थिति से बेखबर नहीं है, बल्कि उसी में बन रही स्त्री है। इसलिए सविता सिंह अपनी कविता में बहुत-सी स्त्रियों को चीन्हती हैं जो उनकी कविता की स्त्री की स्थिति में नहीं हैं, जो संघर्ष और पीड़ा की विभिन्न स्थितियों से गुजर रही हैं। इसमें सत्तर-पचहत्तर साल की भी स्त्री है जो साथ में रेल में सफर कर रही है और जो सविता सिंह की कविता की स्त्री से पूछती है कि वह किसकी औरत है।’’

सविता सिंह की कविताओं में स्त्री-यातना के वे तमाम आयाम हैं जो एक प्रचलित राजनीतिक और सामाजिक यथार्थ में स्त्रीवादी नजरिए के साथ बहुत कम अभिव्यक्त होते आए हैं। इन कविताओं में वैचारिक ताप एक सामूहिक पीड़ा की अनुभूति से उत्पन्न होता है। मुक्ति का सौंदर्य सविता सिंह की कविता-सृष्टि का स्वप्न है। स्त्री-मुक्ति तो इसमें शामिल है ही, लेकिन महज वही नहीं। अस्तित्व का उल्लास इन कविताओं का बुनियादी द्वंद्व है। इनकी रचयित्री का चुनाव दरअसल कविता में एक ऐसी स्त्री को केंद्रीयता देने का चुनाव है जो ‘पूर्वजों के शाप और अभिलाषाओं से दूर पूर्णतया अपनी’ है।                  
      

[2]
मार्ग

‘‘मुझे वह संसार चाहिए जो एक स्त्री-कवि का संसार हो सकता है। यह वह संसार नहीं है जिसे हम बहुत ऑब्जेक्टिविली जीते हैं। एक बहुत तरल और नीला-नीला-सा वह संसार है। उस संसार में उतरना यानी एक ऐसे अंधेरे में उतरना जिससे आपका परिचय अवचेतन के स्तर पर है। कविता के लिए वह बहुत उर्वर प्रदेश है। उसे व्यक्त करने के लिए एक दूसरी ही भाषा दरकार थी एक उपयुक्त भाषा। मैं यह तो नहीं कहूंगी कि मैंने इस भाषा को गढ़ा, लेकिन यह जरूर कहूंगी कि मैंने इस भाषा का अन्वेषण किया।’’

सविता सिंह की कविता-सृष्टि का रंग नीला है। नीला जन्मों-जन्मों की यातनाओं का रंग है। इस रंग को इस रूप में प्रथमत: सविता सिंह की कविता-सृष्टि में ही पहचाना गया है। अवचेतन-संसार में मौजूद यातनाओं का संचित-कोष अवचेतन-संसार में ही एक क्रमबद्ध बिंबात्मकता की रचना करता चलता है। सविता सिंह की कविताओं का नीला संसार इस अवचेतन-संसार के समानांतर गति करता है। एक भाषा में अब तक अकथित स्त्री-आकांक्षाओं की अभिव्यक्ति के लिए यह एक नए स्त्रीवादी सौंदर्यशास्त्र का निर्माण है। पिछली सदी के नवें दशक तक इस बाबत सोचना भी कुफ्र था। आठवें दशक की हिंदी कविता में किसी प्रमुख स्त्री-हस्ताक्षर का न होना भी दरअसल स्त्री-अनुभवों और आकांक्षाओं को एक पुरुष-भाषा में व्यक्त करने की पितृ-सत्तात्मक साजिश का ही निष्कर्ष है। नवें दशक में इस संरचना के विखंडित होते ही हिंदी कविता में स्त्री-हस्ताक्षरों के अभाव का द्वार टूटता है। वय-संचालित तथ्यों को परे कर दें और इस बहाव में शुभा को भी शरीक करें जिनकी कविताएं नवें दशक में ही सामने आईं तब कह सकते हैं कि कम-से-कम दस प्रमुख स्त्री-हस्ताक्षर शुभा, कात्यायनी, गगन गिल, अनीता वर्मा, अनामिका, नीलेश रघुवंशी, निर्मला गर्ग, तेजी ग्रोवर, अजंता देव और सविता सिंह इस अर्थ में नवें दशक की हिंदी कविता को एक झटके में आठवें दशक की कविता से ज्यादा वैधता, विविधता और वैशिष्ट्य प्रदान करते हैं। लेकिन जैसे कि गगन गिल ने अपनी एक कविता में कहा है कि ‘‘एक उम्र के बाद मांएं/ खुला छोड़ देती हैं लड़कियों को/ उदास होने के लिए!’’ कुछ इस तरह ही एक उम्र के बाद नवें दशक की हिंदी कविता ने इनमें से कई कवयित्रियों को बर्बाद होने के लिए खुला छोड़ दिया। इस बर्बादी के पीछे अपनी-अपनी राजनीतिक, आध्यात्मिक, सामाजिक, शारीरिक, मानसिक, साहित्यिक और असाहित्यिक वजहें थीं। एक उम्र के बाद अपनी कविता को एक उल्लेखयोग्य और प्रासंगिक विकास-क्रम की राह में बनाए रखना एक चुनौतीपूर्ण कार्यभार है, दु:खद है कि नवें दशक की कुछ प्रमुख कवयित्रियां इसमें कामयाब नहीं हो पाईं। इस वैफल्यग्रस्त प्रमुखता से बचकर सविता सिंह ने एक बहुत मूलगामी राह ली। यह राह मुक्ति के स्वप्न के अनुकरण की राह है :

एक अद्वितीय दृश्य था वह
एक औरत अपनी जगह द्रुत गति से गोल-गोल घूम रही थी
जैसे यह उसका अपना कोई विशेष नृत्य हो
उसके शरीर से लगातार कुछ झर रहा था
शायद वे मान्यताएं जिनसे वह निर्मित हुई थी

[ अद्वितीय नाच ]

इस विशिष्ट नृत्य में प्रकृति का वह ऐतिहासिक मंथन उपस्थित है जिसमें अपनी प्राचीन, परंपरागत और रूढ़ छवि से स्वतंत्र होकर निरंतर नई होती जाती स्त्री है। रात और नींद से निर्मित सविता सिंह का मार्ग एक नीले विस्तार में अपने मुक्ति के सामूहिक स्वप्न के अनुकरण में सतत है। यह स्वप्न जागरूकता के लिए है, प्रचलित और स्वीकृत अर्थ वाली नींद के लिए नहीं। इस प्रकार की नींद में तो यह बाधा है, क्योंकि इस प्रकार की नींद तो पितृसत्ता को संज्ञायित करेगी। अंधकार की परखनली और अस्तित्व की नीली खाई में मुक्ति के लिए सतत संघर्ष इस स्वप्न का अंतर्निहित कार्यक्रम है। इस कार्यक्रम के लिए नए आयुध और नए सौंदर्यशास्त्र का अन्वेषण और उसकी रचना सविता सिंह की कविता-सृष्टि को एक दार्शनिकता प्रदान करता है।


[3]
संघर्ष

‘‘...‘स्वप्न-समय’ तक आते-आते कविता मेरी वासना बन चुकी थी। ...और वासना का कोई एक ही अर्थ तो है नहीं। लेकिन यह भी नहीं कि वह अर्थ यहां नहीं है। लैंगिकता यहां जरूर है। हमारी लैंगिकता हमें अवश करती है। इस कदर हम उसकी गिरफ्त में आ जाते हैं कि अगर हम उस प्रवाह में न जाएं, जो वह चाहती है अगर हम उसे न प्राप्त करें तो यह मृत्यु के समान है। मेरी एक कविता है ‘सुंदर मृत्यु’। पोएटिक डेथ एक ब्यूटीफुल डेथ है। जब कविता समाप्त होती है, तब आप कैसे मर जाते हैं... इसका अनुमान भी बाहर के लोग नहीं लगा सकते। वासना एक इस प्रकार की सघनता है जो मृत्यु तक ले जाती है। कोई नहीं जानता कि मैं अभी कहां जा रही हूं, लेकिन अगर इस धार से मैंने हटने की कोशिश की, बीच नदी अपनी नाव रोककर रेत पर उतरने की कोशिश की तो यह मेरे लिए बहुत घातक होगा। जैसा कि कार्ल मार्क्स कहते हैं कि अब तक हमने जो भी कहा, जो भी उत्पादन किया या संस्कृति बनाई वह मनुष्य की, सभ्यता की प्री-हिस्ट्री है। हिस्ट्री तो तब शुरू होगी जब हम कम्युनिज्म को स्टैब्लिश कर लेंगे। वैसे ही मुझे लगता है कि अभी तक मैंने जो भी किया वह मेरी कविताओं का पूर्वार्द्ध है, प्री-हिस्ट्री है।’’                       

सविता सिंह की एक शुरुआती कविता का शीर्षक है : ‘रात नींद सपने और स्त्री’। यह शीर्षक उनकी समग्र कविता-सृष्टि का भी शीर्षक हो सकता है, क्योंकि इस कविता-सृष्टि को इसमें उपस्थित स्वप्नमयता ही संभाले हुए है। यों भी कह सकते हैं कि स्वप्नमयता इस कविता-सृष्टि की रीढ़ है। यह इसका संगीत भी है और केंद्रीय तत्व भी। यथार्थ इसके इर्द-गिर्द परिक्रमारत है। इसमें बहुत सजग होकर प्रवेश करना पड़ता है बहुत ध्यानपूर्वक। बकौल आशुतोष कुमार : ‘‘सविता सिंह के यहां स्वप्न एक बार-बार दुहराया जाने वाला विषय है। ...सपने से वंचित ‘स्त्री’ के लिए सपना देखना मुक्ति की रणनीति है।’’ स्वप्न पर एक अटूट यकीन और उसका बेबाक प्रकटीकरण सविता सिंह की कविताओं में साहस का सर्जनात्मक प्रसार करता है :

मैं खुश हूं कि
मेरे साथ चलते हैं मेरे सपने
शामिल मेरी खुशी में
हताशा में मेरी
थकान में भी अनवरत एक चिंता से
बताते मुझे नक्षत्रों में घूमती आत्माओं के रहस्य
समझाते पृथ्वी पर जन्म लेने के दायित्व

मैं खुश हूं कि
मैं समझ सकती हूं यह सभी कुछ
और यह भी कि सपने
सच से ज्यादा सुंदर होते हैं
और वे प्राय: स्त्री के साथ होते हैं

[ नींद में रुदन ]

यहां आकर सविता सिंह की कविताएं स्त्री-मन के मौलिक विमर्श की कविताएं बनती हैं। ये मुखौटों और एकायामी होने से बचकर मुमकिन हुई हैं। स्त्री-विमर्श का मूल संघर्ष, संशय और प्रतिध्वनियां इस कविता-सृष्टि के केंद्र तक आ रही हैं, उस देह-केंद्रित शोर को अनसुना करती हुईं जो अपने विवादमय होने की वजह से बहुत सरलता से स्त्री-विमर्श में गति कर गया। संभवत: इसलिए ही विजय कुमार सविता सिंह को लिखे एक पत्र में सविता सिंह के द्वारा देह को एक बुनियादी मेटाफर बनाए जाने की बात करते हैं, ‘‘और उसी के आधार पर तमाम तरह के रहस्यों, पार्थिव कामनाओं, गतिशीलताओं, द्वंद्वों, एहिकताओं, जकड़नों, स्वप्नों, मुक्ति की अभीप्साओं, राग-विराग की सघनताओं को रचना, ठहरना, उनका गहन पर्यवेक्षण और उनके पार चले जाने की विकलता। सदियों से स्त्री ने अपनी इस देह के ऑब्सेशन को कला में रचा है, क्योंकि इसी से गुजरकर वह वास्तव में देहहीन हो जाना चाहती है।’’                 

इस तरह देखें तो सविता सिंह की कविता अपने ही बनाए गुप्त-मार्गों में फंसती हुई कविता नहीं है। वीर भारत तलवार ने अपने एक वक्तव्य में हिंदी में मौजूद स्त्री-विमर्श के विचलनों की तरफ इशारा करते हुए कहा है कि वह महज कुछ स्त्रियों के अपने पूर्वाग्रहों, विश्वासों और मांगों का विस्फोट बनकर रह गया है। यहां यह कहने में कोई गुरेज नहीं होना चाहिए कि सविता सिंह की कविताएं इस विस्फोट के विलाप की कविताएं नहीं हैं, वे इस विस्फोट के प्रतिकार की कविताएं हैं एक दीर्घ प्रतीक्षित प्रतिकार की

विश्व-बाजार में नई स्त्री कैसे एक उत्पाद में तब्दील हो रही है और उसकी देह की मुक्ति का छद्म कैसे स्त्रीत्व के मूल संघर्ष को विपथगामी बना रहा है, सविता सिंह इस सारे कार्य-व्यापार को भेदती हैं। इस छल को बदरंग और बेहिस करती हैं :

कुछ लोग अब समझ रहे हैं
नारी-मुक्ति के हैं कुछ फायदे भी
कहते हैं देखिए किस तरह ढो रही हैं औरतें
पहले से आठगुना भार
पैदा कर रही हैं पाल रही हैं बच्चे अकेले ही
चला रही हैं देश और समाज
कमा रही हैं खा रही हैं अपना
मुक्त कर चुकी हैं पुरुषों को अपने से पहले ही

सोचकर लगता है कि कितना निरर्थक था
बांधकर उन्हें रखना गायों की तरह
और खुद मरते रहना दाना-पानी के लिए सबके
वैसे भी कब चाहिए थीं औरतें प्रेम के लिए किसी को
जिनके साथ करना पड़ता था साझा तन से ज्यादा धन का
अच्छा है मुक्त हो रही हैं मिल सकेंगी स्वच्छंद संभोग के लिए अब
एक समय जैसे मुक्त हुआ था श्रम पूंजी के लिए

[ मुक्ति के फायदे ]

सविता सिंह की कविता-सृष्टि की अंतर्योजना दरअसल उस संघर्ष से संचालित है जिसकी मूल प्रतिज्ञा उन विमर्शों की भयावहता को उजागर करना भी है जो ‘फेमिनिन’ होने का दावा करते हैं, लेकिन पितृ-सत्तात्मक और सामंती प्रभावों से मुक्त नहीं हैं और इसलिए इस प्रकार के सब विमर्श महज भ्रम हैं। यह संघर्ष इस प्रकार परंपरा और आधुनिकता दोनों में ही ‘पौरुष’ की दृश्य-अदृश्य मौजूदगी की पड़ताल का संघर्ष भी है। शमशेर बहादुर सिंह की प्रसिद्ध कविता ‘टूटी हुई बिखरी हुई’ का सविता सिंह कृत स्त्रीवादी पाठ भी इस संघर्ष का ही एक अंश प्रतीत होता है, जहां वह रीटा फेलस्की की पुस्तक ‘बियोंड फेमिनिस्ट एस्थेटिक्स’ के हवाले से कहती हैं : ‘‘स्त्रीवाद सामाजिक यथार्थवाद को पूरी तरह खारिज नहीं करना चाहता, जिस तरह मॉडर्निज्म ने किया, न ही वह आधुनिकतावादी दौर के उस परिवर्तनकारी प्राप्य को ही गंवाना चाहता है जो उसने अपने अतिवादी दौर में पैदा किया। वैसे चूंकि ये सारे कलात्मक कार्य पितृ-सत्ता की जकड़नों पर कभी पूरी गहराई से प्रहार नहीं कर सके इसलिए हम जूलिया क्रिस्तेवा और तमाम बाकी पोस्टमॉडर्न फेमिनिस्टों के संदर्भ में यही कह सकते हैं कि परंपराओं को तोड़ना भी एक परंपरा बन सकती है।’’

[4]
मुक्ति

‘‘...अवचेतन के संसार का जो धुंधलका है, वह मुझे बहुत नीला-नीला दिखता है। इस नीले में बहुत सारा लाल भी है। इसमें काला और सफेद भी है। इसमें नीले के भी कई शेड्स हैं। नीले रंग का मतलब है एक दूसरी दुनिया, एक अलग संभावना जीवन के लिए, भाषा के लिए, संस्कार के लिए, संस्कृति के लिए, प्रेम के लिए... कोई क्या सोच भी सकता है कि प्रेम का एक बहुत अलग रूप भी हो सकता है जिसमें स्त्री-पुरुष का होना ही सबसे केंद्रीय बात न हो। वह बिल्कुल दूसरी ही तरह की भावनाओं पर आधारित हो और जहां हमारी लैंगिकता बिल्कुल चूक जाए। उसके लिए कोई विशिष्ट जगह न हो। जैसे फूलों की महक की क्या लैंगिकता है? मैं कुछ इस तरह महसूस करती हूं कि आने वाले वक्त में संबंध कुछ इस तरह के होंगे कि उनका प्रभाव, उनकी व्याप्ति, उनका लक्ष्य और उनकी प्राप्ति इस वक्त से कुछ अलग होंगे। बहुत मुमकिन है कि उसमें पुरुष का कोई रेफरेंस ही न हो। एक अलग स्वायत्त दुनिया हो।’’

सविता सिंह का तीसरा कविता-संग्रह ‘स्वप्न समय’ अपनी पूरी बनत में मुक्ति के लिए एक नए सौंदर्यशास्त्र के प्रस्ताव सरीखा है। यहां आकर यह भी लगता है कि इन कविताओं ने अब वह कर दिखाया है जिसका स्वप्न इनकी पूर्ववर्ती कविताओं ने देखा था :

आखिरकार अपनी भाषा में हूं सुकून से
मुझे खोजने आ सकते हैं मेरे प्रेमी
मैं मिलूंगी भी अब शायद उन्हें सजी-धजी
उनका स्वागत करती
अब मुझमें कोई संशय नहीं
न भीरुता पहले वाली
जरा भी रहस्यमय नहीं रहूंगी अब मैं
जैसे मैं थी जब नहीं समझती थी भाषा के तिलिस्म को
उसके विस्तार को

[ नया एकांत ]

इस संग्रह में पूर्वानुभव और पूर्वानुमान की अचरज में डाल देने वाली कविताएं भी हैं एक स्वप्नकाल में संभव ये कविताएं अपना सत्य साथ लेकर आई हैं। ‘सपने और तितलियां’, ‘शैटगे : जहां जिंदगी रिसती जाती है’, ‘चांद तीर और अनश्वर स्त्री’ और ‘स्वप्न के ये राग’ जैसी चार लंबी कविताओं में मौजूद यथार्थ पारिवारिक, सामाजिक, सांस्कृतिक और वैश्विक स्तर पर भविष्य में घटा या घटेगा यों प्रतीत होता है। यह घटनात्मकता ही सविता सिंह की कविता-सृष्टि की वह राजनीति है जो मुक्ति के स्वप्न का अनुकरण करती है। इस स्वतंत्र देश में/ यह आवाज उनकी है जिनकी आवाज बद से बदतर होती गई है/ इस आवाज में एक रोष है... यहां तक आते-आते सविता सिंह की कविताएं अंतत: उन यातनाओं के पार चली जाती हैं जिनका स्वप्न उन्होंने अपने ही एक शीर्षक ‘रात का दरवाजा’ में देखा था यह पारगमन शक्ति-विमर्श को खारिज कर स्त्री-स्वातंत्र्य की स्थापना करता है। इस स्वायत्त संसार में पुरुष का रेफरेंस न होने की जो बात सविता सिंह ने ऊपर की है, वह प्रेम के संसार को मृत्यु से आक्रांत मानते हुए की गई है और प्रेम के मध्य में मौजूद हिंसा से उत्पन्न ऊब का निष्कर्ष है। सविता सिंह की कविता-सृष्टि में प्रेम मुक्ति में बाधा की तरह उपस्थित है। वह स्त्री के लिए परतंत्रता के प्रमाणपत्र सरीखा है। उसमें उपस्थित प्रतिज्ञा-दुर्बलता, अकारण बंधुत्व, सभ्य चरित्रहीनता और संघर्षशून्यता की वजह से सविता सतत अपनी काव्य-स्त्री को प्रेम से सचेत करती हुई चलती हैं। ‘नींद थी और रात थी’ की कुछ कविताओं से कुछ पंक्तियां यहां इस बात को थोड़ा और स्पष्ट करेंगी :

क्रूरता को कोमलता के लिहाफ में छिपाने की कला भी
एक कला है
यातना की कविता प्रेम की कविता के बरअक्स तभी
खड़ी कर दी जाती है
ताकि पता न चले प्रेम करने वाला
यातना देने वाला है या खुद पाने वाला

[ प्रेम और यातना की कविता ]


कितना कठिन है उस स्त्री के जीवन का रास्ता
जो किसी पुरुष से कहे
‘मेरा जन्म ही तुमसे प्रेम करने के लिए हुआ है’

[ वह खुद तक पहुंचे ]

यह सच है पुरुषों के हमेशा काम आई हैं औरतें
आज भी प्रेम के बहाने उन्हें ले जाया जा सकता है अंधेरों में

[ मुक्ति के फायदे ]

कितना मिलता-जुलता है झूठ भी सच से आखिर
मृत्यु ज्यों प्रेम से

[ पसंद की जाने वाली स्त्री ]

प्रेम को एक द्वंद्वात्मकता में बरतती हुई सविता सिंह की कविताओं में मौजूद स्त्री-मुक्ति का एजेंडा किसी विचारधारा से आक्रांत प्रतीत नहीं होता है। संसार में वास्तविक परिवर्तन के लिए विश्व भर के सर्वहारा के स्त्रीकरण पर जोर दिया गया है। अस्तित्वगत जीवन की स्त्री-विवशताएं एक संवेदनशील मस्तिष्क को स्त्रीधर्मी या स्त्री-पक्ष बनने के लिए बाध्य करेंगी ही। साम्यवादी विचारधारा से इस मस्तिष्क का प्रकटत: कोई विरोध मुमकिन नहीं है, लेकिन फिर भी ‘‘सविता सिंह की कविता किसी एक सूझ या निर्दिष्ट ‘आइडिया’ की कविता नहीं है’’ प्रभात त्रिपाठी की इस बात से असहमति की गुंजाइश नहीं है, तब तो और भी नहीं जब वह इस बात को आगे यों विश्लेषित करते हैं : ‘‘वह वस्तु-जगत की सदेह उपस्थिति को एक विशिष्ट व्यक्ति के स्तर पर जानती हैं, और जबरन के आत्म-विस्तार के चक्कर में भाषिक दौड़ लगाने के बजाए आत्म के उस रूप को देखती हैं जो प्रकृति के विस्तार में, उसकी जीवंत उपस्थिति में, आत्मेतर से एक अधिक गहरा रिश्ता बनाती है। शायद यह किसी भी सच्ची-खरी और आत्मस्थ कविता की बुनियादी शर्त है। इसलिए जब हम उनकी कविता में स्त्री की आवाज की बात करते हैं तो उसे प्रकृति की और कविता की आवाज से अलगाकर पढ़ना, उसकी संश्लिष्टता से ही नहीं, उसकी मूलभूत वेदना से भी कट जाने जैसा है। शुरू से ही स्त्री-पक्ष की कविता लिखते हुए उन्होंने अपनी आत्मस्थता को पूरी ईमानदारी से लिखा है, और उनका सामान्य सहज अर्थ ही यह सूचित करता है कि स्त्रियों को मुक्त ‘कराने’ या उन्हें मुक्ति की सिर्फ प्रेरणा देने के इरादे से, या फिर किसी ऊंचाई से लिखी गई भाषा यह नहीं है।’’

सविता सिंह की वर्गीय स्थिति उनकी कविता-सृष्टि को सीमित नहीं करती है। वह इस बोध से युक्त है कि मुक्ति अकेले में नहीं है। प्रेम को सतत द्वंद्व की निगरानी में रखने के बावजूद यह कविता-सृष्टि ‘सौंदर्य का आश्चर्यलोक’ लगती है, क्योंकि इसके केंद्र में मुक्ति के स्वप्न का अनुकरण है। सविता सिंह की असंकलित कविताएं भी उनके इस अनुकरण का विस्तार करती हैं। इन कविताओं में भाषा पर आ रही आपदाओं और व्यक्तिगत यातनाओं की अभिव्यक्ति एकमेक होकर उम्मीद और साहसिकता से भरे स्वर को रच रही है :

तुम्हें सामंतों को सामंत
और दमन को दमन ही कहना है
भूलना नहीं है अपना कठिन व्याकरण

हम इस दुनिया को बदल सकते हैं
अपनी इस सख्ती से
हमें किसी के पांवों पर गिरने की क्या जरूरत

[ हिंदी मेरी भाषा ]

अब तलक अवसाद के तीरे-तीरे चलती हुई इन कविताओं में इस वसुधा की नई रंगतें हैं। मुक्ति को एक संदिग्ध शब्द और ताकत को असली मुद्दा मानने वाले संसार में अवसाद का साथ न छूटना, मनुष्यता और मुक्ति के स्वप्न का साथ नहीं छूटने जैसा ही है।

***

...बस कुछ और वाक्यों के बाद एक कविता-सृष्टि में एक एकाग्रता भंग होगी। एक अलंघ्य प्यास को लांघने का एक स्त्री-स्वप्न एक अपूर्णता में टूटेगा। संशय होगा उस स्पष्टता के संदर्भ में जो इस कथ्य की आकांक्षा है कि स्वप्न और स्त्री इस कविता-सृष्टि में एक ही हैं। स्वप्नातीत यहां कुछ भी नहीं है। सब कुछ स्वप्नवत है। संसार को बदलने का स्वप्न यहां ईश्वर की भूमिका से नहीं, स्त्री की कामना से गतिशील है। स्त्री जो कवयित्री की भाषा में रात में स्वप्न है एक नीला विस्तार, अज्ञात है जिसका ज्यादातर हिस्सा... 

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संदर्भ :

प्रस्तुत आलेख में सविता सिंह के अब तक प्रकाशित तीन कविता-संग्रहों ‘अपने जैसा जीवन’ (2001), ‘नींद थी और रात थी’ (2005), ‘स्वप्न समय’ (2013) को आधार बनाया गया है इससे अलग ‘संवेद’ (जुलाई-2013) और ‘जनसत्ता’ (13 मार्च 2016) में प्रकाशित उनकी असंकलित कविताओं और ‘उद्भावना’ के शमशेर विशेषांक के शेषांक में प्रकाशित उनके आलेख ‘शमशेर बहादुर सिंह का काव्य-रहस्य और सौंदर्य के भयावह फूल : टूटी हुई बिखरी हुई का एक स्त्रीवादी पाठ’, ‘आलोचना’ में प्रकाशित उनके आलेख ‘हिंदी साहित्य में स्त्री आलोचना : आरंभिक प्रयास’ के साथ-साथ विभिन्न पत्र-पत्रिकाओं में और इंटरनेट पर मौजूद उनके वक्तव्यों और टिप्पणियों से भी पर्याप्त मदद ली गई है आलेख के प्रत्येक खंड के प्रारंभ में प्रस्तुत उद्धरण सविता सिंह से हुई एक अन्यत्र अप्रकाशित बातचीत (रिकॉर्डेड) के चुनिंदा अंश हैं यह बातचीत इस आलेख की रचना के दरमियान ही मुमकिन हुई सुधीश पचौरी को उद्धृत करने के लिए ‘जनसत्ता’ (17 जून 2001) में प्रकाशित समीक्षा ‘वह किसकी औरत है’, विष्णु नागर को उद्धृत करने के लिए ‘पहल’ में प्रकाशित ‘अपने जैसा जीवन’ पर केंद्रित समीक्षात्मक आलेख ‘पिछली सदी के अंत से बनती हुई औरत की कविता’, आशुतोष कुमार को उद्धृत करने के लिए tirchhispelling.wordpress.com पर 4 जनवरी 2015 को प्रकाशित आलेख ‘यथार्थ का दुस्स्वप्न और आखेटक स्त्री’, विजय कुमार को उद्धृत करने के लिए streekaal.com पर 28 जनवरी 2015 को प्रकाशित पत्र और प्रभात त्रिपाठी को उद्धृत करने के लिए उनकी पुस्तक में ‘तुमुल कोलाहल कलह में’ शामिल प्रदीर्घ आलेख ‘सविता सिंह का स्वप्न समय’ को पढ़ा गया है इसके अतिरिक्त गए पंद्रह बरस में सविता सिंह के कविता-संग्रहों और उनके कविता-संसार पर केंद्रित प्रथम श्रेणी के टिप्पणीकारों की तमाम टिप्पणियों को भी नजर में लाया गया है, यह अलग कथ्य है कि प्रयोग में नहीं...।  

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पहल के 105वें अंक और pahalpatrika.com पर पूर्वप्रकाशित. 
सविता सिंह की तस्वीर सुघोष मिश्र  के कैमरे से.   

Monday, August 15, 2016

संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि पर एकाग्र




असहमति का आयतन


हिंदीसाहित्यसंसार के संकीर्ण समूह कैसे अपने से असहमतों और अपवादों को किनारे करते हैं, संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि इसके साक्ष्य की तरह उपस्थित है। हालांकि बहुत विश्लेषण में जाने से पूर्व ही इस निष्कर्ष को उद्घाटित कर देना चाहिए कि ‘असहमति का आयतन’ दोनों तरफ ही संक्षिप्त है और आत्मीयता के योग्य यह सचमुच नहीं है। यहां प्रस्तुत कथ्य की एकाग्रता के विस्तार पर मुक्तिबोध की कविता ‘अंत:करण का आयतन’ की छायाएं नजर आएंगी।     

संजय चतुर्वेदी का काव्य-व्यवहार आक्रोश को अवसाद में बदल देने वाले हुनर में यकीन नहीं रखता है। एक कहीं न ले जाने वाली करुणा, एक जीवन की सघन अनुभूतियों की समरसता, एक खाया-अघाया अपराध-बोध, एक सहमत पक्षधरता, एक शुतुरमुर्गीय उम्मीद... उनकी कविता की आवाज नहीं है। मुक्तिबोध के बाद वह हिंदी कविता के सर्वाधिक खतरनाक, बेपरवाह और जोखिम उठाने वाले कवि हैं। मुक्तिबोध से पूर्व उनका काव्य-विवेक कबीर से जाकर जुड़ता है। बहुतों की नजर में उन्होंने अपने कवि-व्यक्तित्व को बर्बाद किया है। बहुतों की नजर में उनमें वामपंथ के प्रति घृणा है। बहुतों की नजर में उनका वाम-विरोध अलोकतांत्रिकता के स्तर तक चला जाता है। बहुतों की नजर में उनकी कविता प्रतिक्रियावाद और दक्षिणपंथ को मदद पहुंचा सकती है। बहुतों की नजर में उनके जैसा असहमत कवि आज तक खड़ी बोली हिंदी में हुआ ही नहीं है। बहुतों की नजर में वह एक भुला दिए गए कवि हैं। बहुतों की नजर में उनके साथ अन्याय हुआ है। ...ये कुछ तथ्य और कथ्य हैं जो संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि पर एकाग्र होने की तैयारी में सामने आते हैं।

संजय चतुर्वेदी के प्रारंभिक और संकलित काव्य-व्यवहार में विज्ञान के दर्शन और उसके समाजशास्त्र के प्रति एक विशेष आकर्षण लक्षित किया गया था। सामाजिक और राजनीतिक विकृतियां उसमें बेहद गैर रूमानी ढंग से अभिव्यक्त हुई थीं। स्वीकार्य कविता से दूरी बनाने की कोशिश उसे विसंगतिबोध, व्यंजना और अराजकता के समीप ले गई थी। उसमें एक भविष्य-दृष्टि थी और उम्मीद भी और दुनिया को सपनों के मुताबिक बना पाने की जद्दोजेहद भी। उसमें थोड़ा कम कहते हुए बहुत अधिक को बरतने का कौशल विद्यमान था। वहां बाकी लोग सभी लोगों से बहुत ज्यादा थे :

ये देश सभी लोगों के लिए है
ये दुनिया सभी लोगों के लिए है
हम क्या करें अगर बाकी लोग हैं सभी लोगों से ज्यादा
बाकी लोग अपने घर जाएं

[ सभी लोग और बाकी लोग ]


बाद इसके संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि अव्यवस्थित और संकलनबाजी से दूर रहकर विकसित होने का मार्ग चुनती है :

रामदास इस कविता की बाबूगीरी में
कभी सहज हो नहीं सका था
शायद उसे शुरू से डर था
अपने ऊपर लिखी जा रही कृतियों से पिछले दशकों में
इसलिए वह उदासीन था
शायद उसने देख लिया था
कृतिकारों के माथे पर ही लिखा हुआ है
आखिर उसकी हत्या होगी

[ संकलनबाजी के अलक्षित परिणाम ]

संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि में दर्ज सामाजिक-सांस्कृतिक-साहित्यिक संकट अपनी लिखत में दो-ढाई दशक से भी ज्यादा प्राचीन हैं। एक प्रतिबद्ध प्रहारात्मकता के बावजूद इस प्राचीनता का बराबर प्रासंगिक बने रहना एक संकट है। ‘तमाम लड़ाइयों को खत्म कर देने वाली लड़ाइयों के बाद भी शोषण का युग लंबा ही होता जा रहा है।’ विष्णु खरे ने जिसे सहायोत्तर पद्य कहा है संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि इसका दस्तावेज है कि उसने ‘रामदास’ की विडंबना को ठीक से समझा नहीं है। वह अब तक उसकी हत्या के आगे न सिर्फ मौन और निहत्था है, बल्कि बाज दफा उसमें भागीदार या उसका समर्थक भी है। संजय चतुर्वेदी की कविताओं में ‘रामदास’ कई बार लौट-लौटकर आता है। इसकी शुरुआत होती है आज से सत्ताईस बरस पूर्व हुई एक हत्या और उस पर संजय चतुर्वेदी के मार्फत छेड़ी गई बहस से। यह कोई काव्यात्मक बहस नहीं है, लेकिन कविता के मजमून इसमें निहां हैं। उस दौर की अखबारी कतरनों से पता चला चलता कि वर्ष 1989 के पहले दिन दिल्ली से सटे साहिबाबाद के झंडापुर गांव में गाजियाबाद नगरपालिका चुनाव के दौरान जन नाट्य मंच द्वारा सफदर हाशमी के निर्देशन में नुक्कड़ नाटक हल्ला बोल का प्रदर्शन किया जा रहा है, तभी जन नाट्य मंच के ग्रुप पर कांग्रेस (आई) से जुड़े कुछ लोग हमला कर देते हैं। इस हमले में सफदर बुरी तरह जख्मी होते हैं और उसी रात सिर में लगी भयानक चोटों की वजह से उनकी मृत्यु हो जाती है। रामबहादुर नामक उस नेपाली मजदूर की भी गोली मारकर हत्या कर दी जाती है, जिसने जन नाट्य मंच के सदस्यों को आश्रय देने का दुस्साहस किया। इस घटना के चौदह साल बाद गाजियाबाद की एक अदालत दस लोगों को हत्या के मामले में आरोपी करार देती है, इसमें कांग्रेस पार्टी के सदस्य मुकेश शर्मा का भी नाम शामिल रहता है।

इस सबके दरमियान ही सफदर हाशमी के आदर्शों की लड़ाई जारी रखने के लिए सफदर हाशमी मेमोरियल ट्रस्ट (सहमत) की स्थापना हुई और सफदर की हत्या को पहले शहादत में और बाद में अमरता में बदलकर बहुत गौरवपूर्ण ढंग से दिल्ली के सांस्कृतिक भद्रलोक में मूल्यांकित किया गया और प्रतिवर्ष किया जा रहा है। ‘सहमत’ पर पूंजीवादी चढ़ावों के तथ्य एक अलग विस्तार की मांग करते हैं, लेकिन यह दर्ज कर देना जरूरी है कि प्रत्येक वर्ष के पहले दिन अगर सफदर की स्मृति में होने वाले ‘सहमत’ के आयोजन में सच्चे अर्थों में जनसरोकार से वास्ता रखने वाला कोई रचनाकार चला जाए तो या तो उसे उल्टी हो जाएगी या वह एक लंबे अर्से के लिए अवसादग्रस्त हो जाएगा। यह अलग बात है कि इस आयोजन में हमारे दौर के कई विशिष्ट कवि शरीक होते रहे हैं और हो रहे हैं। यह भद्रलोक बदीउज्ज्मां की कहानी ‘क्रांति के सौदागर’ या महेश एलकुंचवार के नाटक ‘पार्टी’ के जैसा भद्रलोक है जिसे गोविंद निहलानी ने सिनेमा में और हालिया वर्षों में रंजीत कपूर ने रंगमंच में जीवंत किया। वास्तविक संघर्षों से दूर एक वातानुकूलित रोमांटिसिज्म में जीता हुआ यह वर्ग अपने पूरे शब्दाडंबर में उस मजदूर रामबहादुर का नाम तक नहीं लेता, जिसकी हत्या भी सफदर के साथ ही की गई। वामपंथ की बुनियाद में अपरिग्रह भी है, यह भूलकर यह वर्ग ‘रामदास’ को बहुत पीछे छोड़ देता है, क्योंकि रामदास पर या कहें रामबहादुर पर बात करना एक मध्यवर्गीय वामपंथी कारोबार के प्रतिकूल पड़ता है।

जो साहित्य को रामदास की सत्ता मानते थे
उनकी सभा से उनका रामदास अपमानित करके निकाला गया
लेकिन उनको खबर नहीं हो पाई
[ रामदास का श्राप ]

इस दुर्घटना के बाद इस सांस्कृतिक पाखंड और विचलन के विरुद्ध हस्तक्षेप करने की प्रक्रिया में संजय चतुर्वेदी की कविताएं हिंदी कविता में ‘रामदास’ को फिर से लाती हैं। वह जैसे ‘अंधेरे में’ के काव्य-नायक की तरह उनकी कविता-सृष्टि में भटकता है। जनचेतना से लैस परंपराएं यूं दशकों के आर-पार जाती हैं :                 

विकास इतना हुआ
कि कारोबार के समीकरणों को साधने वाले
महाकवि हो चले
वे कला की तरह स्वायत्त हुए
न मंत्रियों की जुरूरत रही
न कविता की
और उन्हें ध्यान भी नहीं रहा
कि आज सारी चीजें फतह कर लेने के बाद
उन पर रामदास का श्राप था
और शहरी बियाबान में आकाशवाणी थी
कि सदी के मोड़ पर
अरबपतियों के यहां मुफ्त की पीते-पीते
तुम रचनाकार दो कौड़ी के हो चुके हो
[ रामदास का श्राप ]

महज एक नजर अपने पर भी मारने से ‘कॉस्मिक कांशसनेस’ से भरी हुई संजय चतुर्वेदी की कविता वाम-विरोधी हो जाती है और बहुतों को लगता है कि उन्होंने आगे से जाकर राइट ले लिया है। लेकिन जिनका सारा जीवन अवैध यू-टर्न लेकर की गई यात्राओं से भरा रहा है, वह आखिर किस मुंह से वामपंथ के एक सिंपेथाइजर को राइट विंग का कहते हैं। दरअसल, यह उस व्यवहार या कहें व्यापार की आलोचना से उत्पन्न असुविधा है जो हिंदी पट्टी में फैले वामपंथ के अनैतिक सांस्कृतिक कारोबार को उजागर करती है। संजय चतुर्वेदी की कविता का विकास-क्रम इस बात की जमानत है कि सांस्कृतिक अवमूल्यन में वामपंथ की भूमिका को दर्ज करना हिंदीसाहित्यसंसार में एक अपघाती कदम है।

सच बोलने से कविता नष्ट होती थी
और झूठ बोलने से निष्ठा
लेकिन कविता के नष्ट होने से सारा खेल ही नष्ट हो जाता
इसलिए कविता झूठ बोल रही थी
और साहित्य से धीरे-धीरे निष्ठा नष्ट हो रही थी
सच इतनी तेजी से बदलता था
कि जड़भट्ट और पेशेवर
उसमें सघन अनुभूतियों का अभाव पाते थे
और झूठ इतना स्थिर था
कि उसमें अनुभूतियों समेत सब कुछ सघन था
और यहीं सारा खेल था
सघन अनुभूतियों की हिफाजत का

[ सघनतंत्र ]

इस प्रकार की सघन अनुभूतियों की सर्वानुमति वाले इलाके या कहें सहमतों के ‘गढ़कुंडार’ में संजय चतुर्वेदी की कविता सिलसिलेवार धमाकों की तरह है अमर्ष और आक्रोश से उत्पन्न। इस बागी काव्य-स्वर की जांच की गई, इसे दोषी पाया गया, इसे सजाएं दी गईं... धमाकों से हुए नुकसान की भरपाई की गई और दोषी को भूलने की कोशिश की गई। लेकिन संजय चतुर्वेदी की ही एक कविता के एतबार से बात करें तो ये आवाजें लौट रही हैं। जीवन भर कांग्रेस की गुलामी करने वाले, उसके भयानक अमानुषिक कृत्यों का बचाव या उनकी अनदेखी करने वाले, केंद्रीय सत्ता-परिवर्तन के बाद इन दिनों प्रतिरोध के सबसे बड़े प्रतीक हैं। दरअसल, यह लड़ाई फाशिज्म से नहीं है। यह कला-संस्कृति की दूकानें बंद हो जाने का मामला है। जिसके जीवन भर की कमाई उसके गालों और बदन पर दिखती है, उस बूढ़े गिद्ध को क्यों आपने उस प्रतिरोध का सबसे बड़ा और बिंदास मॉडल बना दिया, जो आपका केंद्रीय आख्यान और बपौती हुआ करता है और जिसका ढोल पीटने की जरूरत आपको हर शासन-तंत्र में पड़ती रही। क्यों आपने उस ढोल को एक कथित कलावादी/रूपवादी के गले में लटका दिया और स्वयं उसके पिछलग्गू हो गए। वे जो धूप में दो मिनट भी खड़े नहीं रह सकते, प्रतिकारों को सेमिनारों तक सीमित कर देते हैं। मौजूदा वक्त यह प्रमाणित करता है कि नाखून कटाकर क्रांतिकारी बनने का मुहावरा कभी अप्रासंगिक नहीं होता है।

बड़े चैन से जिंदगी कट रही थी
सदा व्रत, पंजीरी घणी बंट रही थी
सभी मालिकों से बड़ी बन रही थी
रुसूखों की लस्सी वहीं छन रही थी

वो कल्चर का शेवा गिजा-माल-मेवा
वो अफसुर्दा शामों की साहित्य-सेवा

ये जाने कहां से जनादेश आया
ये मरदूद परजा का संदेश आया
ये आधी सदी का जतन फोड़ डाला
मैं कहता हूं सारा वतन तोड़ डाला

[ हमें जो गलत बोलता है वो गलत है ]


उदय प्रकाश एक बातचीत में संजय चतुर्वेदी को समकालीन कविता में एक गहरी प्रखर अंतर्दृष्टि और बिल्कुल भिन्न काव्य-संरचना वाला कवि मानते हुए कहते हैं : ‘‘लगभग एक राग, एक काव्य-विन्यास, एक लहजे और उन्हीं काव्य-मुहावरों में वृंदगान करते समकालीन कवियों के एकरस मजमे से बिल्कुल अलग उनकी कविताएं दिखाई देती हैं।’’ इस काव्य-स्वर तक आने के लिए संजय चतुर्वेदी ने भरपूर जोखिम उठाए हैं, अपने से ठीक पहले की कविता उनके लिए कतई असरअंदाज नहीं है। उनमें एक भयानक निहिलिज्म है एक उल्लेखयोग्य अस्वीकार और अपना मार्ग सारी समकालीन स्वीकृत रचनाशीलता से अलग कर लेने की बेचैनी। वह हिंदीसाहित्यसंसार के आंतरिक विरोधाभासों को देख और उन्हें व्यक्त कर पाने में बेहद सारस्वत ढंग से समर्थ हैं और इसलिए ही उसके अंडरवर्ल्ड के एकमात्र प्रवक्ता हैं। कविता से बाहर उनके पास बयानबाजी का हुनर भी है। वह अपने साक्षात्कारों और वक्तव्यों में भी काफी मुखर हैं। उनके बयान उनके कवि को जायज ठहराते हैं और उनका कवि उनके बयानों को। यहां वह अंतर्विरोध नहीं है जिसे शमशेर बहादुर सिंह के विषय में विजयदेव नारायण साही ने ‘शमशेर की काव्यानुभूति की बनावट’ में दर्ज किया था : ‘‘वक्तव्य उन्होंने सारे प्रगतिवाद के पक्ष में दिए, कविताएं उन्होंने बराबर वह लिखीं जो प्रगतिवाद की कसौटी पर खरी न उतरतीं।’’

यहां कविता से बाहर संजय चतुर्वेदी के कुछ बयान गौरतलब हैं : 

  •  ये कवियों के सुनहरे और कविता के काले दिन चल रहे हैं
  • कविता लिखी नहीं लिखवाई जा रही हैं।
  • ज्यादातर जनवादी किसी बोधिवृक्ष के नीचे एक महंत की तरह बैठे हुए लगते हैं।  
  • समय ने यह साबित कर दिया है कि पुरस्कार और सम्मान किसी भी रचनाकार की सच्ची कहानी नहीं कहते।
  •  मेरी समझ से कविता मूलतः एक स्ट्रीट बिजनेस है।
  • आधुनिकतावादी की हालत उस पाकिस्तान की तरह है जिसकी समझ में नहीं आता कि वह इस्लाम से पहले के अपने इतिहास का क्या करे।
  • हिंदी की समूची कविता में आप भक्तिकाल और रीतिकाल को बचा लीजिए, उर्दू शाइरी को और इसके साथ छायावाद को बचा लीजिए, और इसके बाद के सारे काव्य को आप उठाकर हिंद महासागर में फेंक दीजिए हिंदुस्तानी जनता को इससे होने वाली क्षति नगण्य होगी और बड़ा भारी मलबा साफ हो जाएगा।   
  • वह कविता जो निहत्थे नागरिक को सच्चा मताधिकार देकर लोकतंत्र को दुरुस्त करती थी, आज अफसरों, प्रकाशकों और साहित्यिक भड़ुओं के बीच की ललित कला बन चुकी है
  • हमने बार-बार अपनी परंपरा को अपमानित किया है। ...इस देश की नब्बे प्रतिशत जनता न्यूट्रल है, वह हमें भी देख रही है और हमलावरों को भी देख रही है। प्रश्न उठता है कि सांप्रदायिक हमलावरों ने उस नब्बे प्रतिशत जनता में क्यों जगह बना ली? उस सर्वहारा में क्यों जगह बना ली, जिसे हमारे साथ होना चाहिए था।
  • हिंदी के पुस्तक-पुरस्कार माफिया के तमाशे में मुजरा करती क्लास से और इस बायोडेटा पर पनपने वाले सिफारिशी और बाबू-बुद्धि महाकवियों से किसी बड़ी कविता की उम्मीद या तो बेवकूफी है या शरारत।         


‘भयंकर बात मुंह से निकल आती है। भयंकर बात स्वयं प्रसूत होती है। तिमिर में समय झरता है, व उसके गिर रहे एक-एक कण से चिनगियों का दल निकलता है।’ (मुक्तिबोध / अंत:करण का आयतन) संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि में मैं की जगह हम, घर-परिवार या उसकी स्मृतियों या उसके बिंबों की जगह भारतीय राजनीतिक-सामाजिक-सांस्कृतिक यथार्थ, सार्वकालिकता की जगह तात्कालिकता, अमूर्तन की जगह अभिधा, गद्यात्मकता की जगह छंद, वाक्-चातुर्य की जगह रेहटरिक, करुणा की जगह क्रोध, किताबी जनपक्षधरता की जगह वामपंथ की जमीनी और जरूरी निंदा, सुंदरता की जगह उग्रता, कोमलता की जगह क्रूरता का बाहुल्य है। इस मैं-हीनता में प्रेम-कविता और प्रेमपत्र की जगह उनका उपहास और उन पर व्यंग्य है :

स्त्रियों से ज्यादा उसे चिंता है अपने प्रेमपत्र की
प्रेमपत्र बचा तो स्त्रियां बचेंगी

[ माई आज तौ बधाई बाजै ]

‘वामपंथ जब नहीं रहेगा, तब स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कविता के एक बड़े और चर्चित हिस्से का क्या होगा...’ यह प्रश्न कई महानुभावों को स्थायी रूप से बेचैन करता रहता है। इस जमीन पर बिखरा गंदे कागजों का मुन्सिपल कचरा भी अलग से एक बेचैनी सबब है। ‘उभरकर उमड़कर दल बांध उड़ते आ रहे हैं गिद्ध। पृथ्वी पर झपटते हैं। निकालेंगे नुकीली चोंच से आंखें कि खाएंगे हमारी दृष्टियां ही वे।’ (मुक्तिबोध / अंत:करण का आयतन)

एक समर्थ रचनाकार की तात्कालिकता में भी एक ऐसी भविष्य-दृष्टि काम कर रही होती है, जिसमें बदलाव का साक्षी हो जाने के इशारे अंतर्स्यूत रहते हैं वह अपने तात्कालिक प्रतिरोध को बहुत जल्द अप्रासंगिक होते हुए देखना चाहता है। पारस्परिक रूप से असहमत होते हुए भी दुर्भाग्य से स्वातंत्र्योत्तर हिंदी कविता के एक बड़े और चर्चित हिस्से के कवियों और संजय चतुर्वेदी के साथ यूं नहीं हुआ। लेकिन दोनों में फर्क यहां पैदा होता है कि एक हिस्सा इस पर ही पनप रहा है और दूसरा उसके वैचारिक स्वार्थों से पैदा कदाचारों और करतूतों की गवाही दे रहा है। एक गवाह के तौर पर संजय चतुर्वेदी का कविता-कर्म और उनके बयान इतने खूंखार ढंग से अब तलक प्रासंगिक हैं कि एक स्थायी प्रासंगिकता की चाह रखने वाले तमाम रचनाकारों को उनसे रश्क हो सकता है। जबकि संजय चतुर्वेदी के कवि-व्यक्तित्व की पगडंडियों ने स्थायी प्रासंगिकता के स्रोतों तक जाने और उन्हें अपना हासिल बनाने की कोशिश अब तक नहीं की है। फिलहाल यह लिखते हुए आंखें सजल होती हैं कि हिंदी साहित्य के इतिहास में संजय चतुर्वेदी की तात्कालिकता बहुत देर तक ठहरने वाली लग रही है। यह एक ऐसी प्रासंगिकता है कि कोई भी परिवर्तनकामी रचनाकार कभी इसका वरण करना नहीं चाहेगा। यह यूं ही नहीं है कि यह एक ऐसे कवि के खाते में आई है जिसकी केंद्रीय अस्मिता अस्वीकार और निषेध से संचालित है।

गए अनुच्छेद की पुष्टि के लिए या उसे कुछ तथ्यात्मक तथा प्रमाणिक बनाने के लिए एक वाकये को याद कर लेना चाहिए। सन् 2000 की बात है, साहित्य अकादेमी द्वारा आयोजित केदारनाथ अग्रवाल की शोकसभा में संजय चतुर्वेदी कहते हैं : ‘‘मैं चाहता हूं इस कुरूसभा में कोई प्रतिभा और हिम्मत का धनी खड़ा होकर गालियां बकना शुरू कर दे।’’ यहां तक पहुंचने से पहले वह 1980-2000 के बीच की हिंदी कविता की खामियों और उसकी असुविधाजनक सचाइयों, हिंदी साहित्य में व्याप्त करियरिज्म, रामविलास शर्मा-केदारनाथ अग्रवाल, शील-रहबर, नागार्जुन-मुक्तिबोध के साथ हिंदी की रूलिंग-क्लास के बर्ताव के प्रति अपना गुस्सा जाहिर करते हैं : ‘‘आज हममें से कितने हैं जो श्रद्धांजलि के बाद कुछ दूर इनके रास्ते पर चलना चाहेंगे। हम तो इस पुस्तक-पुरस्कार माफिया के शीलवान अभिनेता हैं, जिनके दम से आज हिंदी किताबों का कारोबार संसार के कुछ सर्वाधिक अनैतिक कारोबारों में से एक है।’’            

इन सवालों को हुए सोलह सावन गुजर गए हैं और अब ये एक उमंगों भरी उम्र लिए नई मंडियों में हैं। कायदे से इनके जवाब मिल जाने चाहिए थे, लेकिन यह नहीं हुआ और यहां तक आते-आते हिंदी साहित्य करियर ही नहीं, करियर बनाने के बाद के बचे हुए काम में बदल गया है नए संचार माध्यम और उनकी पहुंच रोज इस काम के मायने बदल रही हैये घटनाएं हिंदी साहित्य में सक्रिय प्रमुख तत्वों को अगर बेचैन नहीं कर रही हैं तो इसके नितांत साहित्येतर कारण हैं औसत से भी कमतर लेखक, संपादक, पत्रकार, बिचौलिए, मॉडरेटर्स और मैनिपुलेटर्स आज हिंदी को चमकाने का दावा कर रहे हैं इनका कहना है कि वे एक नई हिंदी बना रहे हैं

इन दिनों पहले से बनी हुई पहचान के दम पर हिंदी साहित्य में पहचान खरीदी जा रही है यह इतने बड़े पैमाने पर हो रहा है कि इससे सीधे-सीधे वे प्रतिभाएं प्रभावित या हताश हो रही हैं जो हिंदी साहित्य में पहचान खरीदने नहीं अर्जित करने के लिए संघर्षरत हैं ये खतरे हिंदी के लिए बहुत नए हैं और इनसे लड़ने के तरीके बहुत पुराने ये बात बहुत भावुकतापूर्ण लग सकती है, लेकिन सच है कि हिंदी साहित्य ही जिनके लिए जीने का जरिया है, करियर बनाने के बाद का बचा हुआ काम नहीं, उनकी मुश्किलें अब बिल्कुल बदल चुकी हैं हिंदी साहित्य की जो मुख्यधारा अब तक स्वीकृत रही आई, उसे हिंदी में नई उत्पन्न की गई चमक के आगे अवमूल्यित करने की कोशिशें जारी हैं यह जानकर ताज्जुब होता है कि इस मुख्यधारा के प्रतिनिधि इन गतिविधियों से बिल्कुल नावाकिफ हैं वे इसे दिल्ली की चैतन्य बेवकूफियों में शुमार करते हैं और उस दीवार को और मजबूत करने की बात करते हैं, जिसे लांघकर ही कोई रचनाकार साहित्य के गंभीर इलाकों और सरोकारों से वाकिफ हो पाता है इस दीवार को लांघने की तैयारी करियर बनाने के बाद के बचे हुए वक्त में मुमकिन नहीं है यह यूं ही नहीं है कि अब तक हिंदी साहित्य में किसी को करियरिस्ट कहना उसे गाली देने के बराबर माना जाता रहा है

हिंदी के शीर्ष और प्रतिष्ठित प्रकाशन पैकेजिंग और ब्रांडिंग के खेल में असल हिंदी साहित्य को धुंधला और चर्चा से बाहर करने के क्रम में सबसे आगे हैं यह अपनी बुनियाद से जफा करने सरीखा है हिंदी साहित्य की वास्तविक मुख्यधारा के समानांतर एक प्रायोजित मुख्यधारा को काबिज करने के मामले में ये प्रकाशन एक दूसरे से होड़ लेते हुए नजर आ रहे हैं

गए कुछ वर्षों में हिंदी में खड़े किए गए नए सेलेब्रिटीज लेखक और उनके प्रकाशक हिंदी साहित्य को निष्क्रिय, जड़ और जन पहुंच से दूर घोषित कर औसत से भी गए-गुजरे के उत्सव में लगे हुए हैं उनके पास सब कुछ खरीदा हुआ है भाषा, प्रकाशन, प्रचार, पुरस्कार, आयोजन, चर्चा और पहचान... ऐसे में हिंदी का वह रचनाकार क्या करेगा जो इनमें से कुछ भी नहीं खरीद सकता, क्या उसकी शर्म हिंदी की शर्म नहीं है? क्या उसके पास इस शर्म में बेपहचान डूब मरने के सिवाए और कोई विकल्प नहीं है?

जनता दई निकाल सो अब मनमर्जी होय
मंद मंद मुस्काय कवि कविता दीन्ही रोय

[ सरबत सखी जमावड़ा ]

अब तक का हिंदी साहित्य प्राध्यापकों, अफसरों और पत्रकारों का रहा आया है इनके संख्यातीत धत्-कर्मों के बावजूद हिंदी साहित्य का मूल स्वर जनपक्षधरता और एक मूलगामी और आदर्शमूलक विद्रोहशीलता से संचालित प्रतीत होता रहा है उसकी पहुंच के सीमित होने के सूत्र संकीर्ण लेखकीय दायरे के साथ-साथ सामाजिक संरचना और प्रकाशन-व्यवस्था में भी ढूंढ़े जाने चाहिए इधर रचनाशील व्यक्तित्व एक नैतिक आत्म-निर्वासन में शरण खोज रहे हैं और उधर खरीदी गई पहचान हिंदी साहित्य में घुसपैठ कर रही है

हिंदी साहित्य के समकालीन विमर्श पर फिलहाल एक ऐसा नया ताकत तंत्र प्रभावी और हावी होने की कोशिश में लगा हुआ है जिसके पास पहले से अपनी एक तयशुदा पहचान है हिंदी साहित्य इसके लिए करियर बनाने के बाद का बचा हुआ काम है यह काम तब और भी सरलता और शीघ्रता से हो सकता है, जब करियर बन चुका हो और बचा हुआ काम कम और वक्त ज्यादा हो, लेकिन हिंदी साहित्य अपने सीमित संसार में अपने सीमित संसाधनों से अपनी तमाम भूमिगत और समाज से कटी लगने वाली कार्रवाइयों के बावजूद अब भी एक पूरी पृथ्वी की तरह उपस्थित हैयकीनन यह पृथ्वी उस पृथ्वी से अलग नहीं है जहां हम रहते हैं, इसलिए इस पृथ्वी (हिंदी साहित्य) के साथ आदिवासियों-सा बर्ताव हो रहा है इसके जल (करुणा), जंगल (संघर्ष), जमीन (परंपरा) पर घुसपैठियों और बाजार की नजर है वे इसकी शर्तें और कायदे बदलना चाहते हैं इसे जनता से जोड़ने, इसकी पहुंच बढ़ाने के नाम पर इसका संघर्ष और प्रकृति नष्ट करना चाहते हैं वे इसे विकृत कर विकसित करना चाहते हैं इसमें अब भी संजय चतुर्वेदी जैसी ईमानदारियां बची हुई हैं जिन्हें बर्दाश्त करना मुश्किल होता है इसमें अब तक अपनी शर्तों पर जीने और मरने की संभावनाएं बची हुई हैं इसके अपने अंधविश्वास, पूर्वाग्रह और देवता हैं इसके पास अपने खजाने और संसाधन हैं जिन्हें ये नए घुसपैठिए लूटना और बर्बाद करना चाहते हैं बाजार के लिए वे घुसे चले आ रहे हैं कहीं से भी अपने लकदक कपड़ों, चमकदार चेहरों, महंगी गाड़ियों और अंगरक्षकों के साथ वे हिंदी में प्रवेश, प्रकाशन और प्रसिद्धि को आसान बनाना चाहते हैं, लेकिन इसकी पक्षधरता, इसकी वास्तविक अभिव्यक्ति और शक्ति को बदलकर संजय चतुर्वेदी की कविता-सृष्टि यहां एक पाठ की तरह प्रयुक्त हो सकती है :

जूतों की अंतरराष्ट्रीय प्रदर्शनी के आयोजकों से
क्या रिश्ता हो सकता है एक मोची का
एक कवि का क्या रिश्ता हो सकता है
पुस्तक मेलों से

[ जनगणित ]
  
हिंदी साहित्य की वह भाषा जो इन दिनों उचक्कों और लफंगों के निशाने पर है, वह बहुत उल्लेखनीय और अभूतपूर्व संघर्षों के बाद यहां तक पहुंची है इसके लिए इसके पूर्वजों ने बहुत यातनाएं सही हैं क्या इस पृथ्वी में प्रवेश के लिए कम से कम इतनी योग्यता भी नहीं होनी चाहिए कि इन संघर्षों की ठीक-ठाक समझ हो? क्या इसके बगैर इस भाषा में चला आया लेखक अपनी वास्तविक भूमिका और जिम्मेदारी समझ सकता है? क्या इसके बगैर उसमें इतनी अक्ल होगी कि वह इस भाषा के शत्रुओं, आक्रमणकारियों और घुसपैठियों को पहचान सके?

नई किताबें नया आदमी बना सकें तो ठीक बात है
नया आदमी अधिक सभ्य हो ये थोड़ी बारीक बात है
नई किताबें मेहनत करके नए रास्तों को पहचानें
और उन्हें धनवान बनाएं स्मृतियों में गड़ी किताबें
न हों ज्ञान से बड़ी किताबें

[ पुस्तक मेले ]

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‘मुझसे भागते क्यों हो, सुकोमल काल्पनिक तल पर, नहीं है द्वंद्व का उत्तर। तुम्हारी स्वप्न-वीथी कर सकेगी क्या। बिना संहार के सर्जन असंभव है। समन्वय झूठ है। सब सूर्य फूटेंगे व उनके केंद्र टूटेंगे। उड़ेंगे खंड, बिखरेंगे गहन ब्रह्मांड में सर्वत्र, उनके नाश में तुम योग दो !!’ (मुक्तिबोध / अंत:करण का आयतन) बीते वक्तों के दरवेश कवियों की जमीन और आवाज रखने वाले संजय चतुर्वेदी ने बेशुमार केंद्रीय बौद्धिक घपलों के शोर वाले एक समकालीन दृश्य में कई बेदर्ज और अनसुनी आवाजों को अपने कविता-संसार में गूंजने की जगह दी है। असहमति के संक्षिप्त आयतन के बावस्फ यह जगह एक समुद्र सरीखी लगती है एक अकेले समुद्र सरीखी। दृश्य में पतनशीलता के पनाले सारे रास्तों पर इस कदर नजर आते हैं कि आत्मीयता के लिए पहाड़ों, जंगलों और रेगिस्तानों से होते हुए समुद्र की ओर जाने को मन करता है, लेकिन मानसून का समुद्र बहुत आत्मीय नहीं होता है वह इस कदर उफान पर होता है कि दृश्य में मौजूद खबरें, कार्यसूचियां और मौसम विभाग मछुआरों को चेतावनी देता है समुद्र के निकट न जाने की लेकिन वे जाते हैं कई फिट ऊपर उठती समुद्री लहरों से खेल जाने का मन बनाकर। अगले रोज उनके आभ्यंतर का कोई विमर्श उपलब्ध नहीं होता। दृश्य में मौजूद खबरें, कार्यसूचियां और मौसम विभाग सिर्फ इतना बताते हैं कि जाल लेकर निकले कई मछुआरे लापता हैं...
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प्रस्तुत आलेख की रचना के दरमियान मुक्तिबोध की कविता ‘अंत:करण का आयतन’ के अतिरिक्त इन चार उद्धरणों से बहुत मदद मिली :

‘‘क्या सोवै गफलत के मारे, जागु जागु उठि जागु रे
और तेरे कोइ काम न आवै, गुरु चरनन उठि लागु रे।।
उत्तम चोला बना अमोला, लगत दाग पर दाग रे।
दुइ दिन का गुजरान जगत में, जरत मोह की आग रे।।
तन सराय में जीव मुसाफिर, करता बहुत दिमाग रे।
रैन बसेरा करि ले डेरा, चलन सबेरा ताक रे।।
ये संसार विषय रस माते, देखो समुझि विचार रे।
मन भंवरा तजि बिष के बन को, चलु बेगम के बाग रे।।
केंचुलि करम लगाइ चित्त में, हुआ मनुष ते नाग रे।
पैठा नाहिं समुझ सुख सागर, बिना प्रेम बैराग रे।।
साहिब भजै सो हंस कहावै, कामी क्रोधी काग रे।
कहै कबीर सुनो भाइ साधो, प्रगटे पूरन भाग रे।।’’
   
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‘‘...कहने की शैली हमारी जो भी हो, बहुत गंभीर अर्थ में किसी कृतिकार या युग को ‘समझना’ उसकी वंदना करने से ज्यादा बड़ा काम है और सचमुच बड़ा लेखक, अगर उसमें कुछ भी दम है तो अभिनंदित होने से अधिक ‘समझा जाना’ पसंद करेगा। अभिनंदन की प्यास दिमागी दुकड़ेपन की द्योतक है। कहने की जरूरत नहीं कि ‘समझने’ की एक (एकमात्र नहीं) अनिवार्य प्रक्रिया सीमारेखा का निर्धारण है।’’
विजयदेव नारायण साही

                               

‘‘I am not an artiste, nor am I a cinema artiste. cinema is no art form to me. It is only a means to the end of serving my people. I am not a sociologist, and hence, I do not harbor illusions that my cinema can change the people. No one film-maker can change the people. The people are too great. They are changing themselves. I am not changing things, I am only recording the great changes that are taking place. Cinema for me is nothing but an expression. It is a means of expressing my anger at the sorrows and sufferings of my people. Tomorrow, beyond cinema, man's intellect may probably rear something else that may express the joys, sorrows, aspirations, dreams and ideals of the people with a force and immediacy stronger than that of the cinema. That would then become the ideal medium.’’

Ritwik Ghatak

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‘‘When you start to write everybody is wishing you luck, but when you’re going good, they try to kill you.’’

Ernest Hemingway

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संदर्भ :


प्रस्तुत आलेख में आधार प्रकाशन, पंचकूला से प्रकाशित संजय चतुर्वेदी के अब तक मान्य एक और एकमात्र कविता-संग्रह ‘प्रकाशवर्ष’ (1993) के साथ-साथ गए तेईस वर्षों में पहल, हंस, कथादेश, पल-प्रतिपल, वर्तमान साहित्य, वसुधा, नया ज्ञानोदय, इंद्रप्रस्थ भारती, उद्भावना, वागर्थ, साक्षात्कार, विपाशा, अंतर्दृष्टि, आजकल, कल के लिए, बहुमत, उर्वर प्रदेश, दिनमान, साप्ताहिक हिंदुस्तान, इंडिया टुडे साहित्य वार्षिकी, स्वाधीनता साहित्य वार्षिकी, समय चेतना, दूसरा शनिवार, चौथी दुनिया, जनसत्ता, लोकमत समाचार, अमर उजाला, हिंदुस्तान, नवभारत टाइम्स जैसे पत्र-पत्रिकाओं के विभिन्न अंकों में समय-समय पर प्रकाशित उनकी कविताओं, टिप्पणियों, वक्तव्यों और साक्षात्कारों से भरपूर मदद ली गई है। कविता-कोश, हिंदी समय और कबाड़खाना जैसे वेब-लिंक्स भी संजय चतुर्वेदी की कविताओं तक पहुंचने में खासे मददगार रहे। उदय प्रकाश को कैसे उद्धृत किया गया यह जानने के लिए उनके साक्षात्कारों के संग्रह ‘अपनी उनकी बात’ के 118वें पृष्ठ को खोला जा सकता है।

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पहल’ के 104 वें अंक में शाया